在幼儿自发和原发的游戏中,涉及到听觉的比如说“摔泥凹凹”（ 把潮湿的泥块揉捏成凹形, 如手掌大小, 摔在地上, 泥块爆裂有声的游戏）；关于视觉方面的游戏就更是常见了, 也可以说各种游戏都离不开视觉的参与。比如小时候经常玩的打弹弓, 弹石子等；至于在触觉、动觉、机体觉、平衡觉的体验, 在那些捉人游戏、泥塑游戏、倒立、踩高跷、爬树等等游戏活动中都要运用到；味觉和嗅觉的参与在儿童过家家时烧火做“饭”时可以得到实时的体验，这些游戏的出现也都起到了利用和锻炼嗅觉的作用。

4、身体机能方面在儿童游戏自发和原发性的体现 

从头到颈, 儿童可以玩顶牛或顶羊；利用脸上的器官, 儿童可以玩“做鬼脸”或者“打鼻子打眼”的游戏； 从肩膀到胳膊、腕部、手掌和手指, 儿童可以玩抬花轿、扳手腕、碰豆豆、捡石子等游戏；从胸腹到后背和腰部, 儿童可以玩翻扁担、背口袋、拔萝卜等游戏；从臀部到大腿、小腿到脚趾, 儿童可以玩梭坡坡（ 类似于滑滑梯的游戏）、斗鸡、滚疙瘩（ 双臂交叉用双手扣住双脚大拇趾, 身体缩成团, 从松软斜坡上滚下来的游戏）等。因为儿童需要表现出对生殖器官的认识和潜在锻炼。此外, 只要条件允许, 儿童甚至会发现用头发做游戏的乐趣。泰勒·何德兰曾记载了发生于1909 年的“甩辫子游戏”( 时当清末, 男孩子要留一条长辫子。儿童将辫子旋转起来, 互相抽打取乐的游戏)。

时间的推移，并没有让我们忘却这些原始、原发、自发的游戏，而是在此基础上，注重结合现代因素，组合利用，推动新时代游戏在幼儿感官系统和身体机能等各个方面的发展。

（二）游戏主体性的本质观演变

1、游戏概念的非自觉化理解

 “游戏”一词在最初只是作为一种观念的表达,在游戏被纳入理论研究领域之前,主要是单纯地不自觉地接受这种社会文化的影响。人们对游戏概念的理解,只是停留在感性层面,还不能达到自觉地把握游戏的本质，因为没有人去有意识地理性地思考游戏的概念，更多层面上的意义是基于游戏活动与其他活动(主要是工作)在人类社会发展中的不同作用的同样社会客观现实问题。它所积淀的这种社会文化内涵,一直影响着人们对游戏概念的理解,自始至终都是人们对游戏进行本质把握的思想背景。

2、游戏的生物性本质观:游戏是幼儿的本能活动 

自19世纪中期开始,开始了对游戏本质进行自觉的、理性的尝试探索，出现了人类历史上最早的游戏理论。但人们对游戏本质的理解还只是建立在了本能论的基础上,即初步建立起了游戏的生物性本质观。代表人物及其观点如下： 德国福禄贝尔。是教育史上第一个系统研究并且尝试创立游戏实践体系的教育家。他将游戏的本质归结为生物性。他认为:游戏是一种本能性的活动,是幼儿内部存在的自我活动的表现,是幼儿内心世界的反映。但是他被唯心主义的哲学观所局限,否认了游戏来源的客观现实性；美国心理学家霍尔的游戏复演论的观点和德国心理学家格罗斯的游戏准备观点,对当时的游戏本质观有一定的进步意义，但是忽略了游戏的社会性和幼儿对于游戏的主观能动性,没能够走出游戏本能论的窠臼；20世纪初期,荷兰生物学家、心理学家博伊干介克提出游戏成熟说,成熟说是当时游戏理论发展的最高水平。他指出，游戏不是本能,而是个体适应环境,寻求自由和主动的表现，开始逐渐摆脱机体本能活动的传统观点。

游戏的本能论及其生物性的游戏本质观,第一次充分肯定了幼儿的生理性机制及功能在游戏中的作用,把游戏的人和游戏的动物从根本上予以区别,建构和界定作为人的儿童游戏的概念。

3、游戏的社会性本质观:游戏是儿童的社会性活动